82岁的L阿姨坐在轮椅上。我刚一拥抱她，她就大声哭起来，一边哭一边说她觉得活着没意思了。
L阿姨的丈夫S叔叔刚刚去世，他们一起生活了62年。
S叔叔和L阿姨是我的忘年交，多年前他们移民美国。L阿姨是位基督徒，尽管年高体弱，仍热心于教会的事情，并且有许多朋友。S叔叔是位雕塑家，他不善言谈，不喜交往，称艺术就是自己的宗教。
L阿姨说，我一直以为先去的应该是我，没想到他却先走了，扔下我一个人。老人脸上写满了哀痛、孤单和凄楚。
我问她：“如果您先走了，S叔叔会怎样？”
L阿姨说：“他会特别孤独，因为他不像我有那么多朋友。哼，谁知道呢，也许他会再找个老伴……”
“以S叔叔86岁的年龄和沉静的性格，还有你们62年共同生活的经历，您觉得他很容易找到您这样一个老伴吗？”
L阿姨默然。
“也许，上帝知道S叔叔很依赖你，知道他没有更多的朋友，所以才做出这样的安排吧。”我说。
L阿姨抬起头来看着我，慢慢地，就像河流汇入海洋一样，哀痛和凄楚变成了释然和平静。
其实，我只是从维克多?弗兰克的书里照搬了他的方法。
三联出版社出过维克多?弗兰克的两本小册子《无意义生活之痛苦》和《活出意义来》。在弗兰克看来，人是一种寻求意义的生物，追寻生命的意义是一个人最基本的动机。他说，每个时代都有自己的神经症。如果说弗洛伊德时代的神经症主要是性挫折引起的，那么今天的心理问题则主要来源于生存挫折和彻底的无意义感。
弗兰克由此发明了“意义疗法”：帮助当事人找出他生命中的意义。当然，生命的意义是因人而异，因时而异，甚至是因日而异的。
对L阿姨来说，S叔叔的离世让她深感哀痛和孤单，但当她明白了，自己受苦意味着S叔叔可以不受这分苦时，活着就变成了有意义的事情。
有人曾问我，一个感觉不到痛苦的人是不是心理比较健康？我反问说，照此推理，傻子、“二百五”才是心理最健康的？
心理健康的人或许更能体验到痛苦，只是他们能赋予痛苦以意义，这样痛苦不仅变得可以忍受，甚至能激发出生命的潜能来，所谓“文王拘而演《周易》，仲尼厄而著《春秋》”。
弗兰克在失去了儿子之后，又在奥斯维辛集中营里失去了“灵魂的儿子”―――自己的第一本著作原稿。有一段时间，他一直在问自己“是否还值得一活”？有一天，他痛苦不堪地走在上工路上，破鞋子中是一双长满冻疮的脚。忽然，他产生了一个幻想：自己站在一间明亮的讲堂上，面对全场凝神静气的来宾发表演说，题目是“集中营心理学”！从那一刻，他觉得自己深受的一切苦难与煎熬，变得有意义了。纳粹集中营成了他观察和研究人性的地方，他发现即使是置身于集中营中，人仍然可以保有人性的尊严，只要他不丧失自己内在的自由。
今天，我们绝大多数人都不会再生活在集中营中，但生命的意义仍然是一个问题。在弗兰克看来，忙碌而积极的生活，其目的在于使人有机会了解创造性工作的价值；悠闲而退隐的生活，则使人有机会体验美、艺术或大自然。至于既乏创意、又不悠闲的生活，也有其目的：它使人有机会提升其人格情操，并在备受外力限制的情境下选择自己的生活态度。
意义原来无所不在，全看你能否发现！
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